O assunto \u00e9 tratado sob os seguintes t\u00edtulos:<\/p>\n\n\n\n
Purgat\u00f3rio (Lat., “purgare<\/em>“, tornar limpo, purificar) de acordo com o ensinamento cat\u00f3lico<\/a> \u00e9 um lugar<\/a> ou condi\u00e7\u00e3o<\/a> de puni\u00e7\u00e3o temporal para aqueles que, partindo desta vida na gra\u00e7a de Deus<\/a>, est\u00e3o, n\u00e3o inteiramente livres das faltas veniais, ou n\u00e3o pagaram completamente a satisfa\u00e7\u00e3o devida por suas transgress\u00f5es.<\/p>\n\n\n\n A f\u00e9<\/a> da Igreja<\/a> a respeito do purgat\u00f3rio \u00e9 claramente expressada no Decreto da Uni\u00e3o elaborado pelo Conc\u00edlio de Floren\u00e7a<\/a> (Mansi<\/a>, t. XXXI, col. 1031) e no decreto<\/a> do Conc\u00edlio de Trento<\/a> o qual (Sess. XXV) definiu<\/a>: <\/p>\n\n\n\n “Considerando que a Igreja<\/a> Cat\u00f3lica<\/a>, instru\u00edda pelo Esp\u00edrito Santo<\/a>, ensinou a partir das Sagradas Escrituras<\/a> e da antiga tradi\u00e7\u00e3o dos Padres<\/a> em Conc\u00edlios e muito recentemente neste S\u00ednodo Ecum\u00eanico (Sess. VI, cap. XXX; Sess. XXII cap.ii, iii) que h\u00e1 um purgat\u00f3rio, e que as almas<\/a> nele s\u00e3o ajudadas pelos sufr\u00e1gios<\/a> dos fi\u00e9is<\/a>, mas principalmente pelo aceit\u00e1vel Sacrif\u00edcio do Altar<\/a>; o Sagrado S\u00ednodo<\/a> ordena os Bispos<\/a> que eles diligentemente se esforcem para ter a s\u00e3 doutrina<\/a> dos Padres em Conc\u00edlios a respeito do purgat\u00f3rio ensinada em todos os lugares e pregada, acolhida e acreditada<\/a> pelos fi\u00e9is<\/a>” (Denzinger<\/a>, “Enchiridon”, 983).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Para al\u00e9m disso as defini\u00e7\u00f5es da Igreja<\/a> n\u00e3o avan\u00e7am, mas a tradi\u00e7\u00e3o<\/a> dos Padres<\/a> e dos Escol\u00e1sticos<\/a> deve ser consultada para explicar os ensinamentos dos conc\u00edlios, e para tornar clara a cren\u00e7a<\/a> e as pr\u00e1ticas dos fi\u00e9is<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Aquela puni\u00e7\u00e3o temporal \u00e9 devida ao pecado<\/a>, mesmo ap\u00f3s o pr\u00f3prio pecado<\/a> ter sido perdoado<\/a> por Deus<\/a>, \u00e9 claramente o ensino da Escritura<\/a>. Deus<\/a> de fato tirou o homem<\/a> de sua primeira desobedi\u00eancia e o deu poder de governar todas as coisas (Sabedoria<\/a> 10:2), mas ainda o condenou a “comer o p\u00e3o com o suor de seu rosto” at\u00e9 que ele retornasse ao p\u00f3. Deus<\/a> perdoou a incredulidade de Mois\u00e9s<\/a> e Aar\u00e3o<\/a>, mas em puni\u00e7\u00e3o os impediu de entrar na “terra prometida” (N<\/a>\u00fameros 20:12). O Senhor<\/a> retirou o pecado<\/a> de Davi<\/a>, mas a vida<\/a> da crian\u00e7a foi perdida porque Davi<\/a> fez os inimigos de Deus<\/a> blasfemarem<\/a> Seu Santo Nome<\/a> (2 Samuel 12:13-14<\/a>). No Novo Testamento<\/a> bem como no Antigo<\/a>, esmolas<\/a> e jejum<\/a>, e em geral atos penitenciais s\u00e3o os verdadeiros frutos do arrependimento (Mate<\/a>us 3:8; Lu<\/a>cas 17:3; 3:3<\/a>). Todo o sistema penitencial<\/a> da Igreja<\/a> atesta que o reconhecimento volunt\u00e1rio<\/a> da obra penitencial sempre foi parte do verdadeiro<\/a> arrependimento e o Conc\u00edlio de Trento<\/a> (Sess. XIV, can. xi) recorda aos fi\u00e9is<\/a> que Deus<\/a> nem sempre suspende a puni\u00e7\u00e3o completa devida pelo pecado<\/a> juntamente com a culpa. Deus<\/a> requer satisfa\u00e7\u00e3o, e ir\u00e1 punir o pecado<\/a>, e esta doutrina<\/a> envolve como sua consequ\u00eancia necess\u00e1ria<\/a> uma cren\u00e7a<\/a> de que o pecador<\/a> falhando em fazer penit\u00eancia nesta vida<\/a> pode ser punido e outro mundo, e assim n\u00e3o ser afastado eternamente<\/a> de Deus<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Os pecados<\/a> n\u00e3o s\u00e3o todos iguais diante de Deus<\/a>, nem ouse algu\u00e9m afirmar que as faltas di\u00e1rias da fraqueza humana ser\u00e3o punidas com a mesma severidade que \u00e9 dispensada \u00e0s s\u00e9rias viola\u00e7\u00f5es da lei de Deus<\/a>. Por outro lado quem quer que chegue \u00e0 presen\u00e7a de Deus<\/a> deve estar perfeitamente puro porque no sentido estrito Seus “olhos s\u00e3o por demais puros para ver o mal<\/a>” (Haba<\/a>cuc 1:13). Para as faltas veniais n\u00e3o arrependidas, para o pagamento das penas temporais devidas pelo pecado<\/a> no momento<\/a> da morte, a Igreja<\/a> sempre ensinou a doutrina<\/a> do purgat\u00f3rio.<\/p>\n\n\n\n T\u00e3o profundamente era esta cren\u00e7a<\/a> arraigada em nossa humanidade<\/a> comum que era aceita pelos judeus<\/a>, e pelo menos de uma forma sombreada pelos pag\u00e3os<\/a>, muito antes da chegada do cristianismo<\/a>. (“Eneida,” VI, 735 sq.; S\u00f3focles, “Ant\u00edgone,” 450 sq.).<\/p>\n\n\n\n Epif\u00e2nio (Haer., lxxv, P.G., XLII, col. 513) reclamou que A\u00ebrius<\/a> (s\u00e9culo IV) ensinou que ora\u00e7\u00f5es pelos mortos<\/a> eram de nenhuma valia. Na Idade M\u00e9dia<\/a>, a doutrina<\/a> do purgat\u00f3rio foi rejeitada pelos albigenses<\/a>, valdenses<\/a> e hussitas<\/a>. S. Bernardo<\/a> (Serm. lxvi in Cantic., P.L. CLXXXIII, col. 1098) afirma que o suposto “Apostolici”<\/a> negou o purgat\u00f3rio e a utilidade das ora\u00e7\u00f5es pelos falecidos<\/a>. Muita discuss\u00e3o surgiu sobre a posi\u00e7\u00e3o dos gregos na quest\u00e3o do purgat\u00f3rio. Parece que a grande diferen\u00e7a de opini\u00e3o n\u00e3o era com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 exist\u00eancia<\/a> do purgat\u00f3rio mas quanto \u00e0 natureza<\/a> do fogo purgatorial; contudo S. Tom\u00e1s<\/a> prova<\/a> a exist\u00eancia<\/a> do purgat\u00f3rio em sua disserta\u00e7\u00e3o contra os erros<\/a> dos gregos e o Conc\u00edlio de Floren\u00e7a<\/a> tamb\u00e9m achou necess\u00e1rio<\/a> afirmar a cren\u00e7a<\/a> da Igreja<\/a> sobre o assunto (Belarmino<\/a>, “De Purgatorio,” lib. I, cap. i). A Igreja Ortodoxa<\/a> moderna nega o purgat\u00f3rio, por\u00e9m \u00e9 bastante inconsistente em sua forma de passar adiante sua cren\u00e7a<\/a>.<\/p>\n\n\n\n No come\u00e7o da Reforma<\/a> havia certa hesita\u00e7\u00e3o especialmente da parte de Lutero<\/a> (Disputa de Leipzig) quanto a se a doutrina<\/a> deveria ser conservada, mas com a ruptura se ampliando, a nega\u00e7\u00e3o do purgat\u00f3rio pelos Reformadores<\/a> se tornou universal e Calvino<\/a> denominou a posi\u00e7\u00e3o cat\u00f3lica<\/a> “exitiale commentum quod crucem Christi evacuat . . . quod fidem nostram labefacit et evertit<\/em>” (Institutiones, lib. III, cap. v, 6). Protestantes<\/a> modernos, enquanto eles evitam o nome purgat\u00f3rio<\/em>, frequentemente ensinam a doutrina<\/a> do “estado intermedi\u00e1rio” e Martensen (“Dogm\u00e1tica Crist\u00e3”, Edinburgo, 1890, p. 457) escreveu: “Como nenhuma alma<\/a> deixa esta presente exist\u00eancia<\/a> em um estado totalmente completo e preparado, n\u00f3s devemos supor que haja um estado intermedi\u00e1rio, um reino de desenvolvimento progressivo, (?) no qual as almas<\/a> s\u00e3o preparadas para o julgamento final<\/a>” (Farrar, “Miseric\u00f3rdia e Julgamento”, Londres, 1881, cap. iii).<\/p>\n\n\n\n A doutrina cat\u00f3lica<\/a> do purgat\u00f3rio sup\u00f5e o fato de que alguns morrem com pequenas faltas para as quais n\u00e3o houve verdadeiro<\/a> arrependimento, e tamb\u00e9m o fato de que a pena temporal devida pelo pecado<\/a> \u00e0s vezes n\u00e3o \u00e9 completamente paga nesta vida. As provas<\/a> para o posicionamento cat\u00f3lico<\/a>, tanto na Escritura<\/a> como na Tradi\u00e7\u00e3o<\/a>, s\u00e3o ligadas tamb\u00e9m com a pr\u00e1tica da ora\u00e7\u00e3o pelos mortos<\/a>. Pois para qu\u00ea rezar pelos mortos<\/a>, se n\u00e3o houver a cren\u00e7a<\/a> no poder da ora\u00e7\u00e3o<\/a> para proporcionar consolo \u00e0queles que j\u00e1 est\u00e3o exclu\u00eddos da vista de Deus<\/a>? T\u00e3o verdadeira<\/a> \u00e9 esta posi\u00e7\u00e3o que as ora\u00e7\u00f5es pelos mortos<\/a> e a exist\u00eancia<\/a> de um lugar de purga\u00e7\u00e3o s\u00e3o mencionados em conjun\u00e7\u00e3o nas mais antigas passagens dos Padres<\/a>, que alegam raz\u00f5es para socorrer as almas<\/a> dos que partiram. Aqueles que se opuseram \u00e0 doutrina<\/a> do purgat\u00f3rio confessaram que as ora\u00e7\u00f5es pelos mortos<\/a> seriam um argumento irrespond\u00edvel se a doutrina<\/a> moderna de um “julgamento particular”<\/a> tivesse sido recebida nos tempos primitivos. Mas basta que algu\u00e9m leia os testemunhos alegados a seguir para sentir a certeza de que os Padres<\/a> falam, de um f\u00f4lego s\u00f3, das obla\u00e7\u00f5es pelos mortos<\/a> e um lugar de purga\u00e7\u00e3o; e basta que algu\u00e9m consulte as evid\u00eancias encontradas nas catacumbas<\/a> para se sentir igualmente certo de que a f\u00e9 crist\u00e3<\/a> l\u00e1 expressada abra\u00e7ou claramente a cren\u00e7a<\/a> no julgamento imediatamente ap\u00f3s a morte<\/a>. Wilpert (“Roma Sotteranea,” I, 441) assim concluiu o cap\u00edtulo 21, “Che tale esaudimento<\/em>“, etc.: <\/p>\n\n\n\n A intercess\u00e3o<\/a> foi feita pela alma<\/a> do ente querido falecido e Deus<\/a> ouviu a ora\u00e7\u00e3o<\/a>, e a alma<\/a> passou para um lugar de luz e descanso. “Certamente,” acrescenta Wilpert, “tal intercess\u00e3o<\/a> n\u00e3o teria lugar se n\u00e3o estivesse em quest\u00e3o n\u00e3o o particular<\/a>, mas o julgamento final<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Algum estresse foi depositado tamb\u00e9m sobre a obje\u00e7\u00e3o de que os antigos crist\u00e3os<\/a> n\u00e3o tinham uma clara concep\u00e7\u00e3o do purgat\u00f3rio, e que eles pensavam que as almas<\/a> partidas permaneciam na incerteza da salva\u00e7\u00e3o<\/a> at\u00e9 o \u00faltimo dia<\/a>; e consequentemente eles rezavam<\/a> para que aqueles que haviam partido antes pudessem no julgamento final<\/a> escapar at\u00e9 mesmo dos tormentos infind\u00e1veis do inferno<\/a>. As tradi\u00e7\u00f5es crist\u00e3s<\/a> mais antigas s\u00e3o claras quanto ao julgamento particular<\/a> e tamb\u00e9m claras a respeito de uma precisa distin\u00e7\u00e3o entre o purgat\u00f3rio e o inferno<\/a>. As passagens alegadas como se referindo ao al\u00edvio do infern<\/a> n\u00e3o podem compensar a evid\u00eancia dada abaixo (Belarmino<\/a>, “De Purgatorio,” lib. II, cap. v). Com rela\u00e7\u00e3o ao famoso caso de Trajano<\/a>, que irritou os Doutores da Idade M\u00e9dia<\/a>, ver Belarmino<\/a>, loc. cit., cap. Viii.<\/p>\n\n\n\n A tradi\u00e7\u00e3o dos judeus<\/a> \u00e9 expressada com precis\u00e3o e clareza em 2 Macabeus<\/a>. Judas<\/a>, o comandante das for\u00e7as de Israel<\/a>,<\/p>\n\n\n\n fez uma coleta . . . enviando a Jerusal\u00e9m cerca de dez mil dracmas, para que se oferecesse um sacrif\u00edcio pelos pecados<\/a>: belo e santo modo de agir, decorrente de sua cren\u00e7a na ressurrei\u00e7\u00e3o<\/a>, porque, se ele n\u00e3o julgasse<\/a> que os mortos ressuscitariam, teria sido v\u00e3o e sup\u00e9rfluo rezar por eles<\/a>. Mas, se ele acreditava que uma bela recompensa aguarda os que morrem piedosamente, era esse um bom<\/a> e religioso pensamento; eis porque ele pediu um sacrif\u00edcio expiat\u00f3rio<\/a> para que os mortos fossem livres de suas faltas<\/a>. (2 Macabe<\/a>us 12:43-46)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n No tempo<\/a> dos Macabeus os l\u00edderes do povo de Deus<\/a> n\u00e3o hesitavam em afirmar a efic\u00e1cia das ora\u00e7\u00f5es oferecidas pelos mortos<\/a>, com a inten\u00e7\u00e3o de que aqueles que partissem desta vida pudessem encontrar o perd\u00e3o de seus pecados<\/a> e a esperan\u00e7a<\/a> da eterna ressurrei\u00e7\u00e3o<\/a>.<\/p>\n\n\n\n H\u00e1 muitas passagens no Novo Testamento<\/a> que apontam para um processo de purifica\u00e7\u00e3o ap\u00f3s a morte. Assim, Jesus Cristo<\/a> declara (Mate<\/a>us 12:32): “Todo o que tiver falado contra o Filho do homem<\/a> ser\u00e1 perdoado. Se, por\u00e9m, falar contra o Esp\u00edrito Santo<\/a>, n\u00e3o alcan\u00e7ar\u00e1 perd\u00e3o nem neste s\u00e9culo nem no s\u00e9culo vindouro”. De acordo com Sto. Isidoro de Sevilha<\/a> (Deord. creatur., c. xiv, n. 6) estas palavras provam<\/a> que na pr\u00f3xima vida “alguns pecados<\/a> ser\u00e3o perdoados e purgados por um certo fogo purificador”. Sto. Agostinho<\/a> tamb\u00e9m argumenta “que alguns pecadores<\/a> n\u00e3o s\u00e3o perdoados nem neste mundo nem no pr\u00f3ximo n\u00e3o seria verdade a menos que houvesse outros [pecadores<\/a>] que, embora n\u00e3o perdoados neste mundo, s\u00e3o perdoados no mundo por vir” (A Cidade de Deus<\/em> XXI.24<\/u><\/a>). A mesma interpreta\u00e7\u00e3o \u00e9 dada por Greg\u00f3rio Magno<\/a> (Dial., IV, xxxix); S. Beda<\/a> (coment\u00e1rio neste texto); S. Bernardo<\/a> (Sermo lxvi in Cantic., n. 11) e outros eminentes escritores teol\u00f3gicos<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Um argumento adicional \u00e9 fornecido por S. Paulo<\/a> em 1 Cor<\/a>\u00edntios 3:11-15: <\/p>\n\n\n\n “Quanto ao fundamento, ningu\u00e9m<\/a> pode p\u00f4r outro diverso daquele que j\u00e1 foi posto: Jesus Cristo<\/a>. Agora, se algu\u00e9m<\/a> edifica sobre este fundamento, com ouro, ou com prata, ou com pedras preciosas, com madeira, ou com feno, ou com palha, a obra de cada um<\/a> aparecer\u00e1. O dia (do julgamento) demonstra-lo-\u00e1. Ser\u00e1 descoberto pelo fogo; o fogo provar\u00e1 o que vale o trabalho de cada um<\/a>. Se a constru\u00e7\u00e3o resistir, o construtor<\/a> receber\u00e1 a recompensa. Se pegar fogo, arcar\u00e1 com os danos. Ele ser\u00e1 salvo<\/a>, por\u00e9m passando de alguma maneira atrav\u00e9s do fogo.”<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Embora esta passagem oferece uma dificuldade consider\u00e1vel, ela \u00e9 tratada por muitos dos Padres<\/a> e te\u00f3logos<\/a> como evid\u00eancia para a exist\u00eancia<\/a> de um estado intermedi\u00e1rio no qual as impurezas de transgress\u00f5es<\/a> mais leves ser\u00e3o queimadas e as almas<\/a> assim purificadas ser\u00e3o salvas<\/a>. Esta, de acordo com Belarmino<\/a> (De Purg., I, 5), \u00e9 a interpreta\u00e7\u00e3o comumente dada pelos Padres<\/a> e te\u00f3logos<\/a>; e ele cita para este efeito:<\/p>\n\n\n\n Ver tamb\u00e9m S. Tom\u00e1s<\/a>, “Contra Gentes,”, IV, 91. Para uma discuss\u00e3o do problema exeg\u00e9tico<\/a>, ver Atzberger, “Die christliche Eschatologie”, p. 275.<\/p>\n\n\n\n Esta dotrina<\/a> de que muitos dos que morreram est\u00e3o ainda em um lugar de purifica\u00e7\u00e3o e que ora\u00e7\u00f5es<\/a> servem para ajudar os mortos \u00e9 parte da primitiva tradi\u00e7\u00e3o crist\u00e3<\/a>. Tertuliano<\/a> “De corona militis”<\/a> menciona ora\u00e7\u00f5es pelos mortos<\/a> como um regulamento apost\u00f3lico<\/a> e em “De Monogamia” (cap\u00edtulo 10)<\/a> ele recomenda a uma vi\u00fava<\/a> “rezar pela alma<\/a> do seu marido, implorando o repouso para ele e participa\u00e7\u00e3o na primeira ressurrei\u00e7\u00e3o”; ele ordena a ela tamb\u00e9m “fazer obla\u00e7\u00f5es por ele no anivers\u00e1rio de seu falecimento”, e amea\u00e7a acus\u00e1-la de infidelidade se ela negligenciar o socorro de sua alma<\/a>. Este costume<\/a> estabelecido da Igreja<\/a> est\u00e1 claro em S. Cipriano<\/a>, quem (P.L. IV, col. 399) proibiu as ora\u00e7\u00f5es<\/a> costumeiras por algu\u00e9m que tinha violado a lei eclesi\u00e1stica. “Nossos predecessores prudentemente aconselharam que nenhum irm\u00e3o, partindo desta vida, deveria nomear qualquer religioso<\/a> como seu executor; e se o fizesse, que nenhuma obla\u00e7\u00e3o deveria ser feita por ele, nem sacrif\u00edcio oferecido por seu repouso”. Muito antes de Cipriano<\/a>, Clemente de Alexandria<\/a> ficou intrigado com a quest\u00e3o do estado ou condi\u00e7\u00e3o<\/a> do homem<\/a> que, reconciliado com Deus<\/a> em seu leito de morte, n\u00e3o tivesse tido tempo<\/a> de cumprir a pena devida por sua transgress\u00e3o. Sua resposta \u00e9: “o crente atrav\u00e9s da disciplina<\/a> despoja-se de suas paix\u00f5es<\/a> e passa para a morada que \u00e9 melhor que a anterior, passa para o grande tormento, levando consigo o car\u00e1ter do arrependimento pelas faltas que possa ter cometido ap\u00f3s o batismo<\/a>. Ele \u00e9 torturado ent\u00e3o ainda mais, n\u00e3o tendo ainda atingido o que ele v\u00ea que outros alcan\u00e7aram. Os maiores tormentos s\u00e3o designados ao crente, pois a justi\u00e7a de Deus<\/a> \u00e9 boa<\/a>, e Sua bondade<\/a> \u00e9 justa, e embora estas puni\u00e7\u00f5es cessem no decurso da expia\u00e7\u00e3o e purifica\u00e7\u00e3o de cada um, “ainda” etc. (P.G. IX, col. 332).<\/p>\n\n\n\n Em Or\u00edgenes<\/a> a doutrina<\/a> do purgat\u00f3rio \u00e9 muito clara. Se um homem parte desta vida com faltas leves, ele \u00e9 condenado ao fogo que consome os materiais mais leves, e prepara a alma<\/a> para o reino de Deus<\/a>, onde nada contaminado pode entrar. “Porque se no fundamento de Cristo<\/a> tiveres edificado n\u00e3o apenas com ouro e prata e pedras preciosas (1 Cor\u00edntios 3<\/a>); mas tamb\u00e9m com madeira e feno e palha, o que v\u00f3s esperais quando a alma<\/a> tiver se separado do corpo? Entrarei no c\u00e9u<\/a> com vossa madeira e feno e palha e assim maculareis o reino de Deus<\/a>; ou em decorr\u00eancia destes obst\u00e1culos permanecereis sem e n\u00e3o recebereis a recompensa por vosso ouro e prata e pedras preciosas? Tampouco isto \u00e9 justo<\/a>. Resta ent\u00e3o que v\u00f3s sereis enviados ao fogo que consumir\u00e1 estes materiais mais fracos; pois nosso Deus<\/a> para aqueles que podem compreender as coisas celestiais<\/a> \u00e9 chamado de fogo purificador. Este fogo n\u00e3o consome a criatura, mas o que a pr\u00f3pria criatura edificou, madeira e feno e palha. \u00c9 manifesto que o fogo destr\u00f3i a madeira das nossas transgress\u00f5es e ent\u00e3o retorna para n\u00f3s a recompensa por nossas grandes obras.” (P.G., XIII, col. 445, 448).<\/p>\n\n\n\n A pr\u00e1tica apost\u00f3lica<\/a> de rezar pelos mortos<\/a> que passou para a liturgia<\/a> da Igreja<\/a>, \u00e9 t\u00e3o clara no s\u00e9culo IV como \u00e9 no XX. S. Cirilo de Jerusal\u00e9m<\/a> (Catequeses Mistag\u00f3gicas<\/em> V.9<\/u><\/a>) descrevendo a liturgia<\/a>, escreve: “Ent\u00e3o n\u00f3s rezamos<\/a> pelos Santos Padres e Bispos<\/a> que est\u00e3o mortos; e brevemente por todos aqueles que partiram desta vida em comunh\u00e3o conosco; crendo<\/a> que as almas<\/a> daqueles por quem preces<\/a> s\u00e3o oferecidas recebem muito grande al\u00edvio, enquanto esta santa e tremenda v\u00edtima<\/a> encontra-se sobre o altar<\/a>“. S. Greg\u00f3rio de Nissa<\/a> (P.G., XLVI, col. 524, 525) declara que as fraquezas do homem<\/a> s\u00e3o purgadas nesta vida pela ora\u00e7\u00e3o<\/a> e sabedoria, ou s\u00e3o expiadas na pr\u00f3xima pelo fogo purificador. “Quando ele tiver deixado este corpo e a diferen\u00e7a entre a virtude<\/a> e o v\u00edcio<\/a> for conhecida<\/a> ele n\u00e3o poder\u00e1 se aproximar de Deus<\/a> at\u00e9 que o fogo purgador ter extirpado as manchas com as quais sua alma<\/a> fora infestada. Esse mesmo fogo em outros ir\u00e1 cancelar a corrup\u00e7\u00e3o da mat\u00e9ria e a propens\u00e3o para o mal<\/a>“. Por volta da mesma \u00e9poca<\/a> a Constitui\u00e7\u00e3o Apost\u00f3lica<\/a> nos deu as formula\u00e7\u00f5es usadas no socorro aos mortos<\/a>. “Rezemos<\/a> por nosso irm\u00e3o que dormiu no Cristo<\/a>, que Deus<\/a> que em seu amor<\/a> pelos homens<\/a> recebeu a alma<\/a> do que partiu, possa perdo\u00e1-lo cada falta, e em miseric\u00f3rdia e clem\u00eancia receba-o no seio de Abra\u00e3o<\/a>, com aqueles que nesta vida agradaram a Deus<\/a>” (P.G. I, col. 1144). Nem podemos esquecer o uso dos d\u00edpticos<\/a> onde os nomes dos mortos eram inscritos; e esta recorda\u00e7\u00e3o pelo nome nos Sagrados Mist\u00e9rios<\/a>–(uma pr\u00e1tica que veio dos Ap\u00f3stolos<\/a>) era considerada por Cris\u00f3stomo<\/a> como a melhor forma de aliviar os mortos (Homilia 41 sobre a Primeira Cor\u00edntios<\/em>, no. 8<\/u><\/a>).<\/p>\n\n\n\n O ensinamento dos Padres<\/a> e as formula\u00e7\u00f5es usadas na Liturgia<\/a> da Igreja<\/a>, encontram express\u00e3o nos primeiros monumentos crist\u00e3os<\/a>, particularmente aqueles contidos nas catacumbas<\/a>. Nos t\u00famulos<\/a> dos fi\u00e9is<\/a> eram inscritas palavras de esperan\u00e7a<\/a>, palavras de peti\u00e7\u00e3o por paz e por descanso; e por volta dos anivers\u00e1rios os fi\u00e9is<\/a> se reuniam nos t\u00famulos dos que partiram para interceder<\/a> por aqueles que haviam falecido. No fundo disso est\u00e1 nada al\u00e9m da f\u00e9<\/a> expressada pelo Conc\u00edlio de Trento<\/a> (Sess. XXV, “De Purgatorio”), e desta f\u00e9<\/a> as inscri\u00e7\u00f5es<\/a> nas catacumbas<\/a> s\u00e3o certamente testemunhas.<\/p>\n\n\n\n No s\u00e9culo IV no Ocidente<\/a>, Ambr\u00f3sio<\/a> insistiu em seu coment\u00e1rio<\/a> sobre S. Paulo<\/a> (1 Cor\u00edntios 3<\/a>) na exist\u00eancia<\/a> do purgat\u00f3rio e em sua principal ora\u00e7\u00e3o funeral (De obitu Theodosii), rezando<\/a> assim pela alma<\/a> do imperador falecido<\/a>: “Conceda, \u00f3 Senhor<\/a>, descanso ao teu servo Teod\u00f3sio<\/a>, aquele repouso que Tu preparaste para os Teus santos<\/a>. . . . Eu o amei<\/a>, portanto eu o seguirei para a terra dos vivos<\/a>; Eu n\u00e3o o deixarei at\u00e9 que pelas minhas ora\u00e7\u00f5es<\/a> e lamenta\u00e7\u00f5es ele possa ser admitido no monte santo do Senhor<\/a>, para o qual este deserto o chama” (P.L., XVI, col. 1397). Sto. Agostinho<\/a> \u00e9 ainda mais claro que seu mestre. Ele descreve duas condi\u00e7\u00f5es<\/a> dos homens<\/a>; “h\u00e1 alguns que tendo partido desta vida, n\u00e3o t\u00e3o mal a ponto de serem considerados indignos de miseric\u00f3rdia, nem t\u00e3o bons<\/a> para terem direito \u00e0 imediata felicidade<\/a>” etc., e na ressurrei\u00e7\u00e3o<\/a> ele diz que haver\u00e1 alguns que “passaram atrav\u00e9s destes sofrimentos, aos quais os esp\u00edritos<\/a> dos mortos est\u00e3o sujeitos” (A Cidade de Deus<\/em> XXI.24<\/u><\/a>). Logo, ao final do s\u00e9culo IV:<\/p>\n\n\n\n T\u00e3o clara \u00e9 esta Tradi\u00e7\u00e3o<\/a> patr\u00edstica<\/a> que aqueles que n\u00e3o acreditam<\/a> no purgat\u00f3rio foram incapazes de trazer qualquer s\u00e9ria dificuldade a partir dos escritos dos Padres<\/a>. As passagens citadas em contr\u00e1rio ou n\u00e3o tocam na quest\u00e3o em absoluto, ou s\u00e3o t\u00e3o carentes de clareza que elas n\u00e3o podem equilibrar a express\u00e3o perfeitamente franca da doutrina<\/a> como encontrada nos pr\u00f3prios Padres<\/a> que s\u00e3o citados como sustentando opini\u00f5es contr\u00e1rias (Belarmino<\/a> “De Purg.”, lib. I, cap. xiii).<\/p>\n\n\n\n A pr\u00f3pria raz\u00e3o assinalada para a exist\u00eancia<\/a> do purgat\u00f3rio d\u00e1 conta do seu car\u00e1ter passageiro. N\u00f3s rezamos<\/a>, n\u00f3s oferecemos sacrif\u00edcio pelas almas<\/a> que l\u00e1 est\u00e3o detidas para que “Deus<\/a> em miseric\u00f3rdia possa perdoar cada falta e receb\u00ea-las no seio de Abra\u00e3o<\/a>” (Constitui\u00e7\u00e3o Apost\u00f3lica<\/a><\/em>); e Agostinho (A Cidade de Deus<\/em> XXI.13, 16<\/u><\/a>) declara que a puni\u00e7\u00e3o do purgat\u00f3rio \u00e9 tempor\u00e1ria e ir\u00e1 cessar, pelo menos com o Julgamento Final<\/a>. “Mas puni\u00e7\u00f5es tempor\u00e1rias s\u00e3o sofridas por alguns nesta vida apenas, por outros ap\u00f3s a morte, outros ainda ambos agora e ent\u00e3o; por\u00e9m todas elas antes do \u00faltimo e mais estrito julgamento”.<\/p>\n\n\n\n Est\u00e1 claro pelas liturgias<\/a> e Padres<\/a> citados acima que as almas<\/a> para as quais sacrif\u00edcios de paz foram oferecidas estavam por ora impedidas de contemplar a vis\u00e3o de Deus<\/a>. Elas “n\u00e3o eram t\u00e3o boas<\/a> para terem direito \u00e0 eterna felicidade<\/a>“. Ainda assim, para elas “a morte \u00e9 o termo n\u00e3o da natureza<\/a> mas do pecado<\/a>“. (Ambr\u00f3sio<\/a>, “De obitu Theodos.”); e esta incapacidade para pecar<\/a> as torna seguras da felicidade final<\/a>. Esta \u00e9 a posi\u00e7\u00e3o cat\u00f3lica<\/a> proclamada por Le\u00e3o X<\/a> na bula<\/a> “Exurge Domine” que condena os erros<\/a> de Lutero<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Est\u00e3o as almas<\/a> detidas no purgat\u00f3rio conscientes<\/a> que sua felicidade<\/a> est\u00e1 negada apenas por um tempo, ou talvez elas ainda estejam em d\u00favida<\/a> a respeito de sua salva\u00e7\u00e3o<\/a> definitiva? As antigas liturgias<\/a> e as inscri\u00e7\u00f5es<\/a> das catacumbas<\/a> falam de um “sono de paz”, que seria imposs\u00edvel se houvesse qualquer d\u00favida<\/a> da salva\u00e7\u00e3o<\/a> definitiva. Alguns dos Doutores da Idade M\u00e9dia<\/a> consideraram a incerteza da salva\u00e7\u00e3o<\/a> uma das severas puni\u00e7\u00f5es do purgat\u00f3rio. (Belarmino<\/a>, “De Purgat.” lib. II, cap. iv); por\u00e9m esta opini\u00e3o n\u00e3o acha cr\u00e9dito geral entre os te\u00f3logos<\/a> do per\u00edodo medieval<\/a>, nem \u00e9 poss\u00edvel \u00e0 luz da cren\u00e7a<\/a> no julgamento particular<\/a>. S. Boaventura<\/a> d\u00e1 como a raz\u00e3o para a elimina\u00e7\u00e3o do medo e da incerteza a convic\u00e7\u00e3o \u00edntima de que elas n\u00e3o podem mais pecar<\/a> (lib. IV, dist. xx, p.1, a.1 q. iv): “Est evacuatio timoris propter confirniationem liberi arbitrii, qua deinceps scit se peccare non posse<\/em>” (O medo \u00e9 expulso por causa do fortalecimento da vontade pela qual a alma<\/a> sabe que n\u00e3o pode mais pecar<\/a>), e S. Tom\u00e1s<\/a> (dist. xxi, q. i, a.1) diz: “nisi scirent se esse liberandas suffragia non peterent<\/em>” (a menos que elas soubessem<\/a> que est\u00e3o para serem salvas, elas n\u00e3o pediriam por ora\u00e7\u00f5es<\/a>).<\/p>\n\n\n\n Na bula<\/a> “Exurge Domine” Le\u00e3o X<\/a> condena a proposi\u00e7\u00e3o (n. 38) “Nec probatum est ullis aut rationibus aut scripturis ipsas esse extra statum merendi aut augendae caritatis” (N\u00e3o h\u00e1 prova<\/a> da raz\u00e3o<\/a> ou da Escritura<\/a> de que elas [as almas<\/a> no purgat\u00f3rio] n\u00e3o possam merecer<\/a> ou crescer na caridade). Para elas “chegou a noite na qual nenhum homem pode trabalhar”, e a tradi\u00e7\u00e3o crist\u00e3<\/a> sempre considerou que apenas nesta vida o homem<\/a> pode trabalhar pelo benef\u00edcio da pr\u00f3pria alma<\/a>. Dos Doutores da Idade M\u00e9dia<\/a> enquanto concordando que esta vida \u00e9 o tempo<\/a> para o m\u00e9rito<\/a> e crescimento na gra\u00e7a, alguns ainda com S. Tom\u00e1s<\/a> pareciam questionar se poderia ou n\u00e3o existir alguma recompensa n\u00e3o essencial que as almas<\/a> no purgat\u00f3rio poderiam merecer<\/a> (IV, dist. xxi, q. i, a. 3). Belarmino<\/a> acreditava<\/a> que nesta quest\u00e3o S. Tom\u00e1s<\/a> mudou de opini\u00e3o e se referiu \u00e0 declara\u00e7\u00e3o de S. Tom\u00e1s<\/a> (“De Malo”, q. vii, a. 11). Qualquer que fosse o pensamento<\/a> do Doutor Ang\u00e9lico<\/a>, os te\u00f3logos<\/a> concordam que nenhum m\u00e9rito<\/a> \u00e9 poss\u00edvel no purgat\u00f3rio, e se \u00e9 levantada a obje\u00e7\u00e3o de que as almas<\/a> l\u00e1 ganham m\u00e9rito<\/a> por suas ora\u00e7\u00f5es<\/a>, Belarmino<\/a> diz que tais ora\u00e7\u00f5es<\/a> valem para Deus<\/a> por causa dos m\u00e9ritos<\/a> j\u00e1 adquiridos “Solum impetrant ex meritis praeteritis quomodo nunc sancti orando pro nobis impetrant licet non merendo<\/em>” (Elas ajudam apenas em virtude de m\u00e9ritos<\/a> passados como aqueles que s\u00e3o agora santos<\/a> intercedem<\/a> por n\u00f3s n\u00e3o por m\u00e9rito<\/a> mas por ora\u00e7\u00e3o<\/a>). (loc. cit. II, cap. iii).<\/p>\n\n\n\n No Conc\u00edlio de Floren\u00e7a<\/a>, Bessarion<\/a> argumentou contra a exist\u00eancia<\/a> do real fogo purgatorial, e os gregos estavam certos de que a Igreja Romana<\/a> jamais tinha emitido qualquer decreto<\/a> dogm\u00e1tico<\/a> sobre esse assunto. No Ocidente<\/a> a cren\u00e7a<\/a> na exist\u00eancia<\/a> do fogo real \u00e9 comum. Agostinho (Enarra\u00e7\u00e3o do Salmo 37<\/em>, no. 3<\/u><\/a>) fala da dor que o fogo purgatorial causa como mais severa que qualquer coisa que um homem possa sofrer nesta vida, “gravior erit ignis quam quidquid potest homo pati in hac vita<\/em>” (P.L., col. 397). Greg\u00f3rio Magno<\/a> fala daqueles que ap\u00f3s esta vida “ir\u00e3o expiar suas faltas pelas chamas purgatoriais”, e ele acrescenta “que a dor ser\u00e1 mais intoler\u00e1vel que qualquer um pode sofrer nesta vida” (Ps. 3 poenit., n. 1). Seguindo os passos de Greg\u00f3rio<\/a>, S. Tom\u00e1s<\/a> ensina (IV, dist. xxi, q. i, a.1) que al\u00e9m da separa\u00e7\u00e3o da alma<\/a> da vis\u00e3o de Deus<\/a>, h\u00e1 a outra puni\u00e7\u00e3o pelo fogo. “Una poena damni, in quantum scilicet retardantur a divina visione; alia sensus secundum quod ab igne punientur<\/em>“, e S. Boaventura<\/a> n\u00e3o apenas concorda com S. Tom\u00e1s<\/a> mas acrescenta (IV, dist. xx, p.1, a.1, q. ii) que esta puni\u00e7\u00e3o pelo fogo \u00e9 mais severa que qualquer puni\u00e7\u00e3o que se aplique aos homens<\/a> nesta vida; “Gravior est omni temporali poena. quam modo sustinet anima carni conjuncta<\/em>“. Como este fogo afeta as almas<\/a> dos que partiram os Doutores n\u00e3o sabem<\/a>, e em tais assuntos \u00e9 bom ouvir o aviso do Conc\u00edlio de Trento<\/a> quando ele ordena aos bispos<\/a> “a exclu\u00edrem de sua prega\u00e7\u00e3o dificuldades e quest\u00f5es sutis que n\u00e3o levam \u00e0 edifica\u00e7\u00e3o, e da discuss\u00e3o das quais n\u00e3o h\u00e1 ganho nem na piedade<\/a> nem na devo\u00e7\u00e3o<\/a>” (Sess. XXV, “De Purgatorio”).<\/p>\n\n\n\n As Escrituras<\/a> e os Padres<\/a> ordenam ora\u00e7\u00f5es<\/a> e obla\u00e7\u00f5es pelos que partiram<\/a>, e o Conc\u00edlio de Trento<\/a> (Sess. XXV, “De Purgatorio”) em virtude desta tradi\u00e7\u00e3o<\/a> n\u00e3o apenas afirma a exist\u00eancia<\/a> do purgat\u00f3rio, mas acrescenta “que as almas<\/a> que l\u00e1 est\u00e3o retidas s\u00e3o ajudadas pelos sufr\u00e1gios dos fi\u00e9is<\/a> e principalmente pelo sacrif\u00edcio aceit\u00e1vel do altar”. Que aqueles na terra ainda est\u00e3o em comunh\u00e3o<\/a> com as almas<\/a> no purgat\u00f3rio \u00e9 um primitivo ensinamento crist\u00e3o<\/a>, e que os vivos auxiliam os mortos pelas suas ora\u00e7\u00f5es<\/a> e obras de satisfa\u00e7\u00e3o est\u00e1 claro na tradi\u00e7\u00e3o<\/a> evocada acima. Que o Santo Sacrif\u00edcio<\/a> era oferecido pelos que partiam foi uma Tradi\u00e7\u00e3o<\/a> Cat\u00f3lica<\/a> recebida j\u00e1 nos dias de Tertuliano<\/a> e Cipriano<\/a>, e que as almas<\/a> dos mortos, eram ajudadas particularmente “enquanto a sagrada v\u00edtima<\/a> estava sobre o altar<\/a>” \u00e9 a express\u00e3o de Cirilo de Jerusal\u00e9m<\/a> citada acima. Agostinho (Serm. clxii, n. 2) diz que as “ora\u00e7\u00f5es<\/a> e esmolas<\/a> dos fi\u00e9is<\/a>, o Santo Sacrif\u00edcio do altar<\/a> auxiliam os fi\u00e9is<\/a> falecidos e tocam o Senhor<\/a> a lidar com elas em miseric\u00f3rdia e bondade, e”, ele acrescenta, “esta \u00e9 a pr\u00e1tica da Igreja<\/a> universal transmitida pelos Padres<\/a>“. Se as nossas obras de satisfa\u00e7\u00e3o realizadas em nome dos mortos valem-se puramente da benevol\u00eancia e miseric\u00f3rdia de Deus<\/a>, ou se Deus<\/a> obriga-se<\/a> em justi\u00e7a<\/a> a aceitar nossa expia\u00e7\u00e3o<\/a> vic\u00e1ria, n\u00e3o \u00e9 uma quest\u00e3o definida. Francisco Su\u00e1rez<\/a> pensa que a aceita\u00e7\u00e3o \u00e9 por justi\u00e7a<\/a>, e alega a pr\u00e1tica comum da Igreja<\/a> que une os vivos e os mortos sem qualquer discrimina\u00e7\u00e3o (De poenit., disp. xlviii, 6, n. 4).<\/p>\n\n\n\n O Conc\u00edlio de Trento<\/a> (Sess. XXV) definiu que as indulg\u00eancias<\/a> s\u00e3o “muito salutares para o povo crist\u00e3o<\/a>” e que seu “uso deve ser preservado na Igreja<\/a>“. \u00c9 o ensinamento comum dos te\u00f3logos<\/a> cat\u00f3licos<\/a> que<\/p>\n\n\n\n (1) Agostinho (A Cidade de Deus<\/em> XX.9<\/u><\/a>) declara que as almas<\/a> dos fi\u00e9is<\/a> que partiram n\u00e3o est\u00e3o separadas da Igreja<\/a>, que \u00e9 o reino de Cristo<\/a> e por esta raz\u00e3o as ora\u00e7\u00f5es<\/a> e obras dos vivos s\u00e3o \u00fateis para os mortos. “Se portanto”, argumenta Belarmino<\/a> (De indulgentiis, xiv) “n\u00f3s podemos oferecer nossas ora\u00e7\u00f5es<\/a> e nossas satisfa\u00e7\u00f5es em nome daqueles detidos no purgat\u00f3rio, porque n\u00f3s somos membros do grande corpo de Cristo<\/a>, por que n\u00e3o pode o Vig\u00e1rio de Cristo<\/a> aplicar \u00e0s mesmas almas<\/a> a satisfa\u00e7\u00e3o superabundante de Cristo<\/a> e seus santos<\/a>\u2014dos quais ele \u00e9 o dispensador?”. Esta \u00e9 a doutrina<\/a> de S. Tom\u00e1s<\/a> (IV, Sent., dist. xlv, q. ii, a. 3, q. 2) que afirma que as indulg\u00eancias<\/a> valem principalmente para a pessoa<\/a> que realiza as obras pelas quais a indulg\u00eancia<\/a> \u00e9 dada, se puderem, a t\u00edtulo secund\u00e1rio, valem mesmo para os mortos, se a forma na qual a indulg\u00eancia<\/a> \u00e9 concedida for redigida de forma a ser suscet\u00edvel de tal interpreta\u00e7\u00e3o, e ele acrescenta \u201cnem h\u00e1 qualquer raz\u00e3o porque a Igreja<\/a> n\u00e3o possa dispor de seu tesouro de m\u00e9ritos<\/a> em favor dos mortos, como certamente dispensa em favor dos vivos”.<\/p>\n\n\n\n (2) S. Boaventura<\/a> (IV, Sent., dist. xx, p. 2, q. v) concorda com S. Tom\u00e1s<\/a>, mas acrescenta que tal “relaxamento n\u00e3o pode seguir a maneira da absolvi\u00e7\u00e3o<\/a> como no caso dos vivos mas apenas como sufr\u00e1gio (Haec non tenet modum judicii, sed potius suffragii<\/em>). Esta opini\u00e3o de S. Boaventura<\/a>, que a Igreja<\/a> atrav\u00e9s de seu Supremo Pastor<\/a> n\u00e3o absolve<\/a> juridicamente as almas<\/a> no purgat\u00f3rio da puni\u00e7\u00e3o devida por seus pecados<\/a>, \u00e9 o ensinamento dos Doutores. Eles apontam (Gratian, 24 q. ii, 2, can.1) que no caso daqueles que partiram desta vida, o julgamento \u00e9 reservado a Deus<\/a>; eles alegam a autoridade de Gel\u00e1sio<\/a> (Ep. ad Fausturn; Ep. ad. Episcopos Dardaniae) para sustentar sua argumenta\u00e7\u00e3o (Gratian ibid.), e eles tamb\u00e9m insistem que os Romanos Pont\u00edfices<\/a>, quando eles concedem indulg\u00eancias<\/a> que s\u00e3o aplic\u00e1veis aos mortos, adicionam a restri\u00e7\u00e3o “per modum suffragii et deprecationis<\/em>“. Esta frase \u00e9 encontrada na Bula<\/a> de Sisto IV<\/a> “Romani Pontificis provida diligentia”, de 27 de nov. de 1447.<\/p>\n\n\n\n A frase “per modum suffragi et deprecationis<\/em>” tem sido interpretada variavelmente pelos te\u00f3logos<\/a> (Belarmino<\/a>, “De indulgentiis”, p.137). O pr\u00f3prio Belarmino<\/a> diz: “A verdadeira<\/a> opini\u00e3o \u00e9 que as indulg\u00eancias<\/a> valem como sufr\u00e1gio, porque elas n\u00e3o servem como uma absolvi\u00e7\u00e3o<\/a> jur\u00eddica ‘quia non prosunt per modum juridicae absolutionis<\/em>‘”. Por\u00e9m de acordo com o mesmo autor os sufr\u00e1gios dos fi\u00e9is<\/a> servem \u00e0s vezes “per modum meriti congrui<\/em>” (por meio de m\u00e9rito<\/a>), \u00e0s vezes “per modum impetrationis<\/em>” (por meio de s\u00faplica) \u00e0s vezes “per modum satisfactionis<\/em>” (por meio de satisfa\u00e7\u00e3o); mas quando \u00e9 uma quest\u00e3o de aplicar uma indulg\u00eancia<\/a> a algu\u00e9m no purgat\u00f3rio \u00e9 apenas “per modum suffragii satisfactorii<\/em>” e por esta raz\u00e3o “o papa<\/a> n\u00e3o absolve<\/a> a alma<\/a> no purgat\u00f3rio da puni\u00e7\u00e3o devida por seu pecado<\/a>, mas oferece a Deus<\/a> a partir do tesouro da Igreja<\/a> o que quer que possa ser necess\u00e1rio<\/a> para o cancelamento desta puni\u00e7\u00e3o”.<\/p>\n\n\n\n Se a quest\u00e3o for investigada quando a se tal satisfa\u00e7\u00e3o \u00e9 aceita por Deus<\/a> por miseric\u00f3rdia e benevol\u00eancia, ou “ex justitia<\/em>“, os te\u00f3logos<\/a> n\u00e3o est\u00e3o de acordo \u2014 alguns sustentam uma opini\u00e3o, outros a outra. Belarmino<\/a> ap\u00f3s apurar ambos os lados (pp. 137, 138) n\u00e3o ousa descartar “ambas opini\u00f5es, mas est\u00e1 inclinado a pensar que a primeira \u00e9 mais razo\u00e1vel enquanto ele declara a \u00faltima em harmonia com a piedade (“admodum pia<\/em>“).<\/p>\n\n\n\n Para que uma indulg\u00eancia<\/a> possa valer para aqueles no purgat\u00f3rio, v\u00e1rias condi\u00e7\u00f5es<\/a> s\u00e3o requeridas:<\/p>\n\n\n\n Se o estado de gra\u00e7a n\u00e3o est\u00e1 entre as obras requeridas, h\u00e1 todas as probabilidades de a pessoa<\/a> realizando a obra ganhar a indulg\u00eancia<\/a> para os mortos, mesmo que ela pr\u00f3pria n\u00e3o esteja na amizade com Deus<\/a> (Belarmino<\/a>, loc. cit., p. 139). Francisco Su\u00e1rez<\/a> (De Poenit., disp. Iiii, s. 4, n. 5 e 6) expressa isso categoricamente quando diz: “Status gratiae solum requiritur ad tollendum obicem indulgentiae<\/em>” (o estado de gra\u00e7a \u00e9 requerido apenas para remover algum obst\u00e1culo \u00e0 indulg\u00eancia<\/a>), e no caso das almas<\/a> santas<\/a> pode n\u00e3o haver obst\u00e1culos. Este ensinamento est\u00e1 ligado \u00e0 doutrina<\/a> da Comunh\u00e3o dos Santos<\/a>, e os monumentos das catacumbas<\/a> representam os santos<\/a> e m\u00e1rtires<\/a> como que intercedendo<\/a> a Deus<\/a> pelos mortos. As ora\u00e7\u00f5es<\/a> tamb\u00e9m das primeiras liturgias<\/a> falam de Maria<\/a> e dos santos<\/a> intercedendo<\/a> por aqueles que haviam passado desta vida. Agostinho acredita<\/a> que o sepultamento<\/a> em uma bas\u00edlica<\/a> dedicada<\/a> a um santo<\/a> m\u00e1rtir<\/a> tem valor para o morto, pois aqueles que recordam a mem\u00f3ria<\/a> daquele que sofreu ir\u00e3o recomendar \u00e0s preces<\/a> do m\u00e1rtir<\/a> a alma<\/a> daquele que partiu desta vida (Belarmino<\/a>, lib. II, xv). No mesmo lugar Belarmino<\/a> acusa Dominicus A Soto<\/a> de imprud\u00eancia, porque ele negou esta doutrina<\/a>.<\/p>\n\n\n\n As almas<\/a> no purgat\u00f3rio rezam<\/a> por n\u00f3s? Podemos invoc\u00e1-las em nossas necessidades? N\u00e3o h\u00e1 decis\u00e3o da Igreja<\/a> neste assunto, nem os te\u00f3logos<\/a> se pronunciaram em definitivo a respeito da invoca\u00e7\u00e3o das almas<\/a> no purgat\u00f3rio e sua intercess\u00e3o<\/a> pelos vivos. Nas liturgias<\/a> antigas n\u00e3o constam ora\u00e7\u00f5es<\/a> da Igreja<\/a> dirigidas \u00e0queles que ainda est\u00e3o no purgat\u00f3rio. Nos t\u00famulos<\/a> dos primeiros crist\u00e3os<\/a> nada \u00e9 mais comum que uma ora\u00e7\u00e3o<\/a> ou uma s\u00faplica pedindo aos que partiram para intercederem<\/a> junto a Deus<\/a> pelos amigos sobreviventes, por\u00e9m estas inscri\u00e7\u00f5es<\/a> parecem sempre supor que aquele que partiu j\u00e1 est\u00e1 com Deus<\/a>. S. Tom\u00e1s<\/a> (II-II.83.11<\/a>) nega que as almas<\/a> do purgat\u00f3rio rezem<\/a> pelos vivos, e declara que elas n\u00e3o est\u00e3o em uma posi\u00e7\u00e3o de rezar<\/a> por n\u00f3s, n\u00f3s \u00e9 que devemos interceder<\/a> por elas. A despeito da autoridade de S. Tom\u00e1s<\/a>, muitos te\u00f3logos<\/a> renomados sustentam que as almas<\/a> do purgat\u00f3rio realmente oram<\/a> por n\u00f3s, e que podemos invocar seu aux\u00edlio. Belarmino<\/a> (De Purgatorio, lib. II, xv,) diz que a raz\u00e3o alegada por S. Tom\u00e1s<\/a> n\u00e3o \u00e9 nada convincente, e afirma que em virtude de seu grande amor<\/a> por Deus<\/a> e sua uni\u00e3o com Ele suas preces<\/a> podem ter grande poder intercessor<\/a>, posto que eles s\u00e3o realmente superiores a n\u00f3s em amor<\/a> a Deus<\/a> e em intimidade de uni\u00e3o com Ele. Francisco Su\u00e1rez<\/a> (De poenit., disp. xlvii, s. 2, n. 9) vai al\u00e9m e afirma “que as almas<\/a> no purgat\u00f3rio s\u00e3o santas<\/a>, s\u00e3o caras a Deus<\/a>, nos amam<\/a> com um amor<\/a> verdadeiro<\/a> e s\u00e3o conscientes de nossos anseios; que elas conhecem<\/a> de uma forma geral nossas necessidades e nossos perigos, e qu\u00e3o grande \u00e9 a nossa necessidade de ajuda divina e da gra\u00e7a divina”.<\/p>\n\n\n\n Quando se fala em invocar as ora\u00e7\u00f5es<\/a> daqueles no purgat\u00f3rio, Belarmino<\/a> (loc. cit.) diz que isto \u00e9 sup\u00e9rfluo, ordinariamente falando, j\u00e1 que eles s\u00e3o ignorantes<\/a> das nossas circunst\u00e2ncias e condi\u00e7\u00e3o<\/a>. Isto est\u00e1 em desacordo com a opini\u00e3o de Francisco Su\u00e1rez<\/a>, que admite um conhecimento<\/a> pelo menos de uma maneira geral, tamb\u00e9m com as opini\u00f5es de muitos te\u00f3logos<\/a> modernos que apontam para a pr\u00e1tica agora comum entre quase todos os fi\u00e9is<\/a> de dirigir suas preces<\/a> e peti\u00e7\u00f5es por aux\u00edlio \u00e0queles que ainda est\u00e3o em um lugar de purga\u00e7\u00e3o. Scavini (Theol. Moral., XI, n. 174) n\u00e3o v\u00ea raz\u00e3o pela qual as almas<\/a> detidas no purgat\u00f3rio n\u00e3o possam rezar<\/a> por n\u00f3s, mesmo porque n\u00f3s rezamos<\/a> um pelo outro. Ele afirma que esta pr\u00e1tica se tornou comum em Roma<\/a>, e que ela tem o grande nome de Sto. Afonso<\/a> em seu favor. Sto. Afonso<\/a> em sua obra, a “Grandes Meios de Salva\u00e7\u00e3o”, cap. I, III, 2, ap\u00f3s citar Sylvius<\/a>, Gotti<\/a>, Lessius<\/a> e Medina como favor\u00e1veis \u00e0 sua opini\u00e3o, conclui: “ent\u00e3o as almas<\/a> no purgat\u00f3rio, sendo amadas por Deus<\/a> e confirmadas na gra\u00e7a, t\u00eam absolutamente nenhum impedimento que as previna de rogar<\/a> por n\u00f3s. Ainda assim a Igreja<\/a> n\u00e3o as invoca ou implora a sua intercess\u00e3o<\/a>, porque ordinariamente elas n\u00e3o t\u00eam conhecimento de nossas ora\u00e7\u00f5es<\/a>. Mas n\u00f3s podemos piedosamente acreditar<\/a> que Deus<\/a> torna nossas ora\u00e7\u00f5es<\/a> conhecidas<\/a> a elas”. Ele alega tamb\u00e9m a autoridade de Sta. Catarina de Bolonha<\/a> quem “sempre que desejava qualquer favor recorria \u00e0s almas<\/a> no purgat\u00f3rio, e era imediatamente ouvida”.<\/p>\n\n\n\n \u00c9 a f\u00e9<\/a> tradicional<\/a> dos cat\u00f3licos<\/a> que as almas<\/a> no purgat\u00f3rio n\u00e3o est\u00e3o separadas da Igreja<\/a>, e que o amor<\/a> que \u00e9 o la\u00e7o de uni\u00e3o entre os membros da Igreja<\/a> deve abra\u00e7ar aqueles que partiram desta vida na gra\u00e7a de Deus<\/a>. Assim, j\u00e1 que as nossas ora\u00e7\u00f5es<\/a> e nossos sacrif\u00edcios<\/a> podem ajudar aqueles que ainda esperam no purgat\u00f3rio, os santos<\/a> n\u00e3o hesitaram em nos advertir de que n\u00f3s temos um dever<\/a> real para com aqueles(as) que ainda est\u00e3o na expia\u00e7\u00e3o purgatorial. A Santa Igreja<\/a> atrav\u00e9s da Congrega\u00e7\u00e3o das Indulg\u00eancias, em 18 de dezembro de 1885, concedeu uma b\u00ean\u00e7\u00e3o<\/a> especial para o chamado “ato her\u00f3ico”<\/a> em virtude do qual “um membro da Igreja<\/a> militante oferece a Deus<\/a> para as almas<\/a> no purgat\u00f3rio todas as obras satisfat\u00f3rias que ele ir\u00e1 realizar durante a sua vida, e tamb\u00e9m todos os sufr\u00e1gios que podem acumular-se a ele ap\u00f3s a sua morte” (Ato Her\u00f3ico, vol. VII, 292). A pr\u00e1tica de devo\u00e7\u00e3o aos mortos \u00e9 tamb\u00e9m consoladora \u00e0 humanidade<\/a> e eminentemente digna de uma religi\u00e3o que secunda todos os sentimentos mais puros do cora\u00e7\u00e3o humano. “Doce”, diz o Cardeal Wiseman<\/a> (serm\u00e3o XI), “\u00e9 a consola\u00e7\u00e3o do moribundo, que, consciente<\/a> da imperfei\u00e7\u00e3o, acredita<\/a> que h\u00e1 outros para interceder<\/a> por ele, quando seu pr\u00f3prio tempo<\/a> para os m\u00e9ritos<\/a> tiver expirado; calmante para os aflitos sobreviventes o pensamento de que eles possuem poderosos meios de aliviar seu amigo. Nos primeiros momentos de tristeza, este sentimento ir\u00e1 frenquentemente vencer o preconceito religioso, humilhar o descrente de joelhos ao lado dos restos de seu amigo e arrancar dele uma prece<\/a> inconsciente por repouso; \u00e9 um impulso da natureza que por um momento, amparado pelas analogias<\/a> da verdade<\/a> revelada<\/a>, agarra de uma vez esta cren\u00e7a<\/a> consoladora. Mas \u00e9 apenas uma luz fugaz e melanc\u00f3lica, enquanto o sentimento cat\u00f3lico<\/a>, animando embora com solene penumbra, assemelha-se \u00e0 luz inabal\u00e1vel, que se diz que a piedade dos antigos segurava diante dos sepulcros de seus mortos”.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" O assunto \u00e9 tratado sob os seguintes t\u00edtulos: Doutrina cat\u00f3lica Erros Provas Dura\u00e7\u00e3o e natureza Socorrendo os mortos Indulg\u00eancias Invoca\u00e7\u00e3o de almas Utilidade da ora\u00e7\u00e3o pelos que j\u00e1 partiram Doutrina cat\u00f3lica Purgat\u00f3rio (Lat., “purgare“, tornar limpo, purificar) de acordo com o ensinamento cat\u00f3lico \u00e9 um lugar ou condi\u00e7\u00e3o de puni\u00e7\u00e3o temporal para aqueles que, partindo … <\/p>\nPuni\u00e7\u00e3o temporal<\/h3>\n\n\n\n
Pecados veniais<\/h3>\n\n\n\n
Erros<\/h2>\n\n\n\n
Provas<\/h2>\n\n\n\n
Antigo Testamento<\/h3>\n\n\n\n
Novo Testamento<\/h3>\n\n\n\n
Tradi\u00e7\u00e3o<\/h3>\n\n\n\n
Dura\u00e7\u00e3o e natureza<\/h2>\n\n\n\n
Dura\u00e7\u00e3o<\/h3>\n\n\n\n
Natureza da puni\u00e7\u00e3o<\/h3>\n\n\n\n
M\u00e9rito<\/h3>\n\n\n\n
Fogo purgatorial<\/h3>\n\n\n\n
Socorrendo os mortos<\/h2>\n\n\n\n
Indulg\u00eancias<\/h2>\n\n\n\n
Condi\u00e7\u00e3o<\/h3>\n\n\n\n
Invoca\u00e7\u00e3o de almas<\/h2>\n\n\n\n
Utilidade da ora\u00e7\u00e3o pelos que j\u00e1 partiram<\/h2>\n\n\n\n